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Evangelismo indígena estadounidense: Pasado y presente examinados


NASHVILLE (BP) — A continuación de los dos días de sesiones de entrenamiento de evangelismo en conjunto con la reunión anual de la Convención Bautista del Sur en Phoenix, la Confraternidad de Cristianos Indígenas Estadounidenses (FoNAC por sus siglas en inglés) está estableciendo su visión en lo que el director ejecutivo llama esfuerzos de “autopropagación, autopromoción, autosostenimiento para alcanzar a los indígenas estadounidenses para Cristo.

“Es absolutamente esencial que el mensaje [del evangelio] se vuelva propiedad de los indígenas,” le dijo Hawkins a Baptist Press en comentarios escritos. FoNAC debe llevar a cabo “un ministerio culturalmente relevante y contextualizado al tiempo que mantiene la sensatez doctrinal.”
Hoy, los bautistas del sur buscan alcanzar a los 5.2 millones de indígenas estadounidenses y de Alaska a través de la sociedad ministerial que involucra a FoNAC, a la Junta de Misiones Norteamericanas y a las convenciones bautistas estatales. La sociedad, dijo Hawkins, es el producto de las lecciones aprendidas a través de los siglos del evangelismo indígena estadounidense.
Encontrar un método efectivo para ganar a los indígenas estadounidenses para Cristo ocurre “lentamente, ya que ha habido una historia de 400 años de intentos hechos para evangelizar a los indígenas estadounidenses,” dijo Hawkins.
Dentro del territorio que hoy abarca EE.UU., algunos de los primeros esfuerzos para evangelizar a los indígenas sucedieron a inicios de los 1600s, cuando los colonizadores ingleses establecieron la colonia Jamestown en Virginia e hicieron contacto con las tribus algonquinas. Para 1614, la hija del jefe llamada Pocahontas estaba entre los más notables convertidos al cristianismo.
Más al norte, los Peregrinos fundaron la colonia Plymouth en 1620, y otras colonias inglesas comenzaron a emerger a través de New England. Entre los notables personajes de New England que predicaron a Cristo a los indios estadounidenses estaban los misioneros David Brainerd y Jonathan Edwards, el más notorio teólogo de EE.UU. Edwards sirvió siete años como misionero a los nativos estadounidenses en Stockbridge, Mass., entre su notorio pastorado en Northampton, Mass., y su servicio como presidente del College of New Jersey, que luego se convirtió en la Universidad Princeton.
Jimmy Anderson, misionero bautista del sur a los indígenas estadounidenses durante 35 años, le dijo a BP que los indígenas estadounidenses formaban las iglesias bautistas en Virginia para los 1700s. Pronto, la obra bautista se dispersó a Massachusetts y a otros lugares.
Los cheroquis que fueron forzados a dejar su tierra en el sureste de EE.UU. en los 1830s se llevaron con ellos tres de las cuatro iglesias bautistas a lo largo del infame Sendero de Lágrimas a Oklahoma, dijo Anderson, indio Creek que se pensionó en 1998 de Home Mission Board (HMB), ahora NAMB. Las asociaciones bautistas indígenas americanas comenzaron a mediados del siglo XIX.
De acuerdo con “Los bautistas del sur y la gente indígena/nativa,” una publicación de 1994 de HMB, por lo menos 120 cheroquis fueron salvos a lo largo del Sendero de Lágrimas en 1838 mediante el ministerio del evangelista bautista cheroqui Jesse Bushyhead.
Los esfuerzos de la Convención Bautista del Sur por alcanzar a los indígenas estadounidenses datan de por lo menos 1855, cuando la Asociación Misionera Indígena Estadounidense emergió con la Junta Misionera Doméstica de la CBS, de acuerdo con el Anuario de la CBS de 1855.
En 1880, Annie Armstrong — quien ayudó a formar la Unión Femenil Misionera en 1888 — dirigió a la Sociedad de Misiones de Mujeres Bautistas de Maryland a priorizar el establecimiento de una escuela cristiana entre los indígenas estadounidenses, según un capítulo de Hawkins en el próximo libro “Las muchas caras de la Convención Bautista del Sur.”
Los programas del gobierno federal en los 1950s, dijo Anderson, animaban a los indígenas estadounidenses a reubicarse en las áreas metropolitanas. “Ellos se llevaron la iglesia consigo o ayudaron a iniciar iglesias en Los Ángeles, Dallas” y en otros sitios, dijo. Hoy en día, “las cifras muestran que hay más indígenas en las áreas metropolitanas que en las pequeñas ciudades.”
Más de 100,000 indígenas estadounidenses viven en la Ciudad de New York y más de 50,000 en Los Ángeles, según los datos del Censo 2010 EE.UU. Otras ocho ciudades tienen más de 20,000 indígenas estadounidenses cada una.
Esa realidad ha hecho de las ciudades el enfoque de los esfuerzos de evangelismo de FoNAC. Una práctica efectiva es encontrar lugares urbanos donde los indígenas estadounidenses se congregan y buscar ministrar y compartir el evangelio allí, dijo Anderson, quien viaja a través de EE.UU. y Canadá ayudando en tales esfuerzos.
Hawkins señaló que, aunque más del 70 por ciento de la población indígena estadounidense está en “las grandes ciudades estadounidenses,” menos del 25 por ciento de las iglesias indígenas estadounidenses están en esas ciudades. Él pidió más iglesias auspiciadoras y plantadores de iglesias indígenas estadounidenses en las ciudades.
Aunque Hawkins y Anderson dijeron que necesitan compañeros de ministerio de todos los grupos étnicos, creen que la gran mayoría de la obra de plantar iglesias indígenas estadounidenses necesita ser dirigida por creyentes indígenas estadounidenses.
Alcanzar niños y adolescentes es otra faceta de la estrategia de FoNAC. Hawkins dijo que “el reavivamiento y las Escuelas Bíblicas de Vacaciones han sido probablemente los medios más efectivos de evangelismo entre el pueblo indígena.”
Un esfuerzo a larga escala por alcanzar y fortalecer a las familias es la Asamblea Bautista Indígena Falls Creek en Oklahoma, una conferencia cristiana anual para los indígenas estadounidenses. Se esperaba que el evento de este año del 30 de julio al 3 de agosto atrajera participantes de 25 a 40 tribus y 250 iglesias, de acuerdo con el sitio web de la conferencia.
Hawkins y Anderson estuvieron de acuerdo que alcanzar a los indígenas estadounidenses puede ser un trabajo lento y difícil. No presentar el evangelio de una manera que tenga sentido para una mentalidad nativa está entre los desafíos, dijeron, como lo es superar la oposición al cristianismo alimentada por el maltrato al pueblo indígena por parte de cristianos profesantes.
Aun así, los líderes del ministerio indígena estadounidense se sienten optimistas acerca de cómo Dios continuará obrando entre los indígenas estadounidenses.
“Realmente necesitamos alcanzar a nuestra propia gente,” dijo Anderson.

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  • Por David Roach